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□李雪涛
读到“越缦老人”李慈铭（1830-1894）《六十一(yi)岁小像自赞》，心中忽(hu)然(ran)生出一(yi)种奇(qi)异的亲(qin)近感。文字写(xie)在一(yi)百(bai)三十多年前，而所呈现的心境却并不遥远。尤其当我也将年及六十有一(yi)之(zhi)时，再读那句“形骸落(luo)落(luo)兮，谨畏匑匑；须(xu)眉怊怅兮，天怀畅通”，便不再只是文学上的赞语，而像是一(yi)种可以在身体之(zhi)内感到回声的存(cun)在经验。
古人写(xie)“自赞”，并非自夸，而是一(yi)种晚年的自我定位。到了这个年纪，人已经不再急于证明什么，却不得不面对一(yi)个问题：此生究竟成了什么样的人？李慈铭在赞中连用(yong)数问——“儒林耶？文苑耶？独行耶？隐逸耶？止(zhi)足耶？”——似乎要为自己寻找一(yi)个可以安放的位置，却终究不肯落(luo)在任(ren)何一(yi)个现成的名目之(zhi)下(xia)。这种犹(you)疑，并非不自信(xin)，而是一(yi)种对自身命运已经看得太清楚之(zhi)后的迟疑。名位不足以说明一(yi)生，而性情却又难以归类，于是只能以“雨潇风(feng)晦，霜(shuang)落(luo)叶红，悠然(ran)独笑”自处。
今年我也将满六十一(yi)岁。寒假中重读《鲁迅全集》，才慢慢体会到鲁迅（1881-1936）晚年的心境。鲁迅只活到五十五岁，但他(ta)的文字却常常带着一(yi)种比年龄深长的清醒。他(ta)所写(xie)下(xia)的文字，大多是在四十岁以后，而且，那些最锋利、最冷静也最孤独的文字，几乎都在他(ta)生命的后段。按年岁算(suan)，他(ta)尚未到李慈铭所谓“观河之(zhi)将皱”的时候，但从精神(shen)上说，却早已进入那种看尽世事(shi)而仍不肯自欺的境界。
想(xiang)到这里，我忽(hu)然(ran)意识到，年龄并不只是生理时间(jian)，而是一(yi)种历史时间(jian)。李慈铭六十一(yi)岁时，面对的是晚清的衰败与官场的狭隘；鲁迅五十余岁时，面对的是现代中国的混乱与精神(shen)的病症；而我们今天所面对的，是另一(yi)种完全不同的世界——技术日新月异，信(xin)息瞬息万变，生活的节奏远远快于他(ta)们的时代。但奇(qi)怪的是，真正属(shu)于人生深处的经验，却并没有发生多少(shao)改变。孤独仍然(ran)存(cun)在，迟疑仍然(ran)存(cun)在，失望仍然(ran)存(cun)在；那种既(ji)不能完全退出，又不愿(yuan)完全附和的心境，也依然(ran)存(cun)在。
去年在六十岁时，我曾写(xie)下(xia)《在时间(jian)中成为自己》。当时只是模糊地感觉到，人到某个年龄之(zhi)后，所面对的不再是前途，而是时间(jian)本身。所谓“成为自己”，并不是完成某种理想(xiang)，而是在不断变化的环境之(zhi)中，仍然(ran)能够认出那个不愿(yuan)改变的部分。如今再读李慈铭的自赞，才明白这种感觉并非个人的偶然(ran)，而是许多时代的知(zhi)识分子(zi)都会经历的一(yi)种阶(jie)段。当外在的世界越来越难以依托(tuo)时，人只能回到自身，确认那一(yi)点(dian)尚未被(bei)磨平的棱角(jiao)。
李慈铭说：“故俗士疾之(zhi)，要人扼之(zhi)，而杖履所至(zhi)，常有千载之(zhi)清风(feng)。”这句话读来尤有感触。所谓“俗士疾之(zhi)，要人扼之(zhi)”，几乎是每一(yi)个不愿(yuan)随波逐流的人都会遇到的处境；而所谓“千载之(zhi)清风(feng)”，并不是后世的赞誉，而是一(yi)种自知(zhi)：即使无人理解，也仍要保持那一(yi)点(dian)不肯改变的气息。
鲁迅晚年常说“绝望”，却从未停止(zhi)写(xie)作；李慈铭自称“形骸落(luo)落(luo)”，却仍数上封事(shi)，不避权要。读他(ta)们的文字时，会发现所谓晚年，并不是退场，而是一(yi)种更为孤立的在场。位置可以失去，名目可以改变，但判(pan)断不能放弃。或许正是在这一(yi)点(dian)上，不同年代的思想(xiang)者(zhe)心意相通。
如今的世界，比他(ta)们的时代复杂得多，也“轻松”得多。技术可以替人记忆，制度可以替人安排生活，甚至(zhi)思想(xiang)也似乎可以被(bei)各种现成的话语所代替。但正因为如此，那种不愿(yuan)完全被(bei)安排的人生，反而变得更加困难。也正是在这样的时刻，再读《六十一(yi)岁小像自赞》，会觉得它并不是一(yi)篇古文，而是一(yi)种仍然(ran)没有过时的存(cun)在方式。
人到六十之(zhi)后，渐渐明白，所谓一(yi)生，并不在于走到了哪里，而在于一(yi)路上放弃了什么，又保留了什么。
李慈铭在六十一(yi)岁时写(xie)下(xia)自己的小像，自问而不自答；鲁迅在五十余岁时写(xie)下(xia)那些冷峻的杂文，也未曾给出安慰(wei)。
或许真正能够留下(xia)来的，并不是成就，而是一(yi)种姿态，一(yi)种“形行景从”的从容。
在时间(jian)中与前人相遇
来源(yuan)：羊城晚报 2026年03月18日 版次：A07栏目：作者(zhe)：李雪涛
□李雪涛
读到“越缦老人”李慈铭（1830-1894）《六十一(yi)岁小像自赞》，心中忽(hu)然(ran)生出一(yi)种奇(qi)异的亲(qin)近感。文字写(xie)在一(yi)百(bai)三十多年前，而所呈现的心境却并不遥远。尤其当我也将年及六十有一(yi)之(zhi)时，再读那句“形骸落(luo)落(luo)兮，谨畏匑匑；须(xu)眉怊怅兮，天怀畅通”，便不再只是文学上的赞语，而像是一(yi)种可以在身体之(zhi)内感到回声的存(cun)在经验。
古人写(xie)“自赞”，并非自夸，而是一(yi)种晚年的自我定位。到了这个年纪，人已经不再急于证明什么，却不得不面对一(yi)个问题：此生究竟成了什么样的人？李慈铭在赞中连用(yong)数问——“儒林耶？文苑耶？独行耶？隐逸耶？止(zhi)足耶？”——似乎要为自己寻找一(yi)个可以安放的位置，却终究不肯落(luo)在任(ren)何一(yi)个现成的名目之(zhi)下(xia)。这种犹(you)疑，并非不自信(xin)，而是一(yi)种对自身命运已经看得太清楚之(zhi)后的迟疑。名位不足以说明一(yi)生，而性情却又难以归类，于是只能以“雨潇风(feng)晦，霜(shuang)落(luo)叶红，悠然(ran)独笑”自处。
今年我也将满六十一(yi)岁。寒假中重读《鲁迅全集》，才慢慢体会到鲁迅（1881-1936）晚年的心境。鲁迅只活到五十五岁，但他(ta)的文字却常常带着一(yi)种比年龄深长的清醒。他(ta)所写(xie)下(xia)的文字，大多是在四十岁以后，而且，那些最锋利、最冷静也最孤独的文字，几乎都在他(ta)生命的后段。按年岁算(suan)，他(ta)尚未到李慈铭所谓“观河之(zhi)将皱”的时候，但从精神(shen)上说，却早已进入那种看尽世事(shi)而仍不肯自欺的境界。
想(xiang)到这里，我忽(hu)然(ran)意识到，年龄并不只是生理时间(jian)，而是一(yi)种历史时间(jian)。李慈铭六十一(yi)岁时，面对的是晚清的衰败与官场的狭隘；鲁迅五十余岁时，面对的是现代中国的混乱与精神(shen)的病症；而我们今天所面对的，是另一(yi)种完全不同的世界——技术日新月异，信(xin)息瞬息万变，生活的节奏远远快于他(ta)们的时代。但奇(qi)怪的是，真正属(shu)于人生深处的经验，却并没有发生多少(shao)改变。孤独仍然(ran)存(cun)在，迟疑仍然(ran)存(cun)在，失望仍然(ran)存(cun)在；那种既(ji)不能完全退出，又不愿(yuan)完全附和的心境，也依然(ran)存(cun)在。
去年在六十岁时，我曾写(xie)下(xia)《在时间(jian)中成为自己》。当时只是模糊地感觉到，人到某个年龄之(zhi)后，所面对的不再是前途，而是时间(jian)本身。所谓“成为自己”，并不是完成某种理想(xiang)，而是在不断变化的环境之(zhi)中，仍然(ran)能够认出那个不愿(yuan)改变的部分。如今再读李慈铭的自赞，才明白这种感觉并非个人的偶然(ran)，而是许多时代的知(zhi)识分子(zi)都会经历的一(yi)种阶(jie)段。当外在的世界越来越难以依托(tuo)时，人只能回到自身，确认那一(yi)点(dian)尚未被(bei)磨平的棱角(jiao)。
李慈铭说：“故俗士疾之(zhi)，要人扼之(zhi)，而杖履所至(zhi)，常有千载之(zhi)清风(feng)。”这句话读来尤有感触。所谓“俗士疾之(zhi)，要人扼之(zhi)”，几乎是每一(yi)个不愿(yuan)随波逐流的人都会遇到的处境；而所谓“千载之(zhi)清风(feng)”，并不是后世的赞誉，而是一(yi)种自知(zhi)：即使无人理解，也仍要保持那一(yi)点(dian)不肯改变的气息。
鲁迅晚年常说“绝望”，却从未停止(zhi)写(xie)作；李慈铭自称“形骸落(luo)落(luo)”，却仍数上封事(shi)，不避权要。读他(ta)们的文字时，会发现所谓晚年，并不是退场，而是一(yi)种更为孤立的在场。位置可以失去，名目可以改变，但判(pan)断不能放弃。或许正是在这一(yi)点(dian)上，不同年代的思想(xiang)者(zhe)心意相通。
如今的世界，比他(ta)们的时代复杂得多，也“轻松”得多。技术可以替人记忆，制度可以替人安排生活，甚至(zhi)思想(xiang)也似乎可以被(bei)各种现成的话语所代替。但正因为如此，那种不愿(yuan)完全被(bei)安排的人生，反而变得更加困难。也正是在这样的时刻，再读《六十一(yi)岁小像自赞》，会觉得它并不是一(yi)篇古文，而是一(yi)种仍然(ran)没有过时的存(cun)在方式。
人到六十之(zhi)后，渐渐明白，所谓一(yi)生，并不在于走到了哪里，而在于一(yi)路上放弃了什么，又保留了什么。
李慈铭在六十一(yi)岁时写(xie)下(xia)自己的小像，自问而不自答；鲁迅在五十余岁时写(xie)下(xia)那些冷峻的杂文，也未曾给出安慰(wei)。
或许真正能够留下(xia)来的，并不是成就，而是一(yi)种姿态，一(yi)种“形行景从”的从容。
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